文/Aseem
虚伪的道德态度和表面的物质补偿，都不足以让原住民对自己夺走的一切和解。只要土著人民的条约权利继续被践踏，资本继续从他们身上榨取剩余价值，资源继续从他们的土地上被掠夺，“和解”就只能是一个烟幕。原住民发动的斗争运动需要与广泛的劳工运动结成联盟，将反压迫与反剥削结合起来。
追求“真相”，达成“和解”，不仅需要政治行动和政策变化，也对历史叙事、认识论和知识生产提出了深刻的非殖民化要求。打破殖民神话需要回归原住民的历史主体性。
当地时间2021年5月27日，加拿大不列颠哥伦比亚省坎卢普斯，当地当局调查了一所前印第安寄宿学校的遗址，发现了埋在那里的215名儿童的遗体。
当地时间5月27日，加拿大不列颠哥伦比亚省坎卢普斯(Kamloops)发表声明称，在当地一所前土著寄宿学校的地下发现了215名儿童的遗体。死者中最小的只有3岁。由于故意隐瞒和丢失文件，没有这215人的先前记录。尽管许多寄宿学校的幸存者知道群葬墓的存在，但由于缺乏证据，没有人相信他们。这一发现证实了这段黑暗的过去。
儿童遗骸
校园寄宿学校成立于1890年，最初由天主教会管理，1969年由联邦政府接管，直至1978年关闭。它曾是加拿大最大的土著寄宿学校，注册学生多达500人。在Kamloops寄宿学校发现的集体坟墓是迄今为止最大的。几十年来，在加拿大其他地区的前寄宿学校中发现了许多类似的匿名集体坟墓。联邦政府从未就如何处理寄宿学校儿童死亡问题制定官方政策。出于对相关费用的考虑，印度事务部门经常拒绝将孩子的遗体归还给家人和社区。所以那些死在寄宿学校的孩子，一般都是埋在学校里面或者学校周围。
根据《印第安人法》实施的土著寄宿学校制度的主要目的是将土著人与其文化和社会隔离开来，形成他们对欧洲文化传统的认同，并使他们融入主流白人社会。寄宿学校不允许有原住民文化活动，也不允许孩子说自己的母语。在许多学校，学生是用数字来称呼的。他们不仅失去了部落从属关系，而且他们的条约权利也被完全忽视。包括性虐待在内的各种虐待屡见不鲜。此外，许多幸存者离开学校后会陷入代际创伤的恶性循环。在很多人看来，寄宿学校无疑是一种灭绝种族的制度。
遗体的发现在加拿大全国引起巨大震动，多地降半旗致哀。人们自发地在公共场所摆放童鞋、玩具和蜡烛，悼念走失的孩子。加拿大总理贾斯汀·特鲁多(justin trudeau)表示，他“对将土著儿童从他们的社区带走的可耻政策感到震惊”，并称这一事件“痛苦地提醒了我们国家历史上黑暗和可耻的一章”。他说:“可悲的是，这不是一个不正常或孤立的事件[……]我们不会逃避这个问题，我们必须承认事实。寄宿学校是我们国家实际存在的悲剧。孩子被从家里带走，被送回来就受伤，或者根本回不了家。”事件发生后，原住民社区呼吁加拿大政府对官方数据中的全部130所寄宿学校进行详细调查。加拿大政府宣布将提供2700万美元帮助寻找死于寄宿学校的儿童。
2021年6月1日，加拿大安大略省渥太华，加拿大总理特鲁多就在一所原住民寄宿学校旧址发现215具儿童遗骸一事发表声明。
寄宿学校
在欧洲殖民者将北美原住民赶出世代生活的领地的过程中，如果更多体现在美国直接的身体暴力上，那么很明显加拿大在同化和技术吸收上投入更多(虽然也不乏暴力，到19世纪末，两国的原住民政策开始越来越多的相互影响(Woolford & Gacek 2016))。加拿大的土著人数少，居住分散，抵抗能力相对较弱，从未发生过土著对欧洲殖民者的大规模武装抵抗。1760年，英国取代法国获得对加拿大的控制权后，对原住民实行所谓的“法治”政策。殖民当局和历届政府制定了反对土著人的法律，并与后者签署了若干条约，以促进欧洲人的定居和资源开发计划。经过各种谈判和缔结条约，土著人割让、转让和出售了他们原来居住的、属于加拿大政府的数百万平方公里土地的权利，只为自己留下了约26000平方公里的保留地(蒋德顺，2007)。
正是这段历史，使得大多数(非土著)加拿大人持有“和平缔造者”的神话，即作为“和平缔造者”的欧洲定居者与加拿大土著之间的互动是完全友好和平的。他们深信自己国家的历史叙事是一个“来自其他地方的人和已经生活在这里的人合作的故事”——除了少数邪恶的白人和少数抵抗逆境的土著，绝大多数土著张开双臂拥抱欧洲人的到来，然后双方通过和平签署的法律条款和谐共处。2009年，时任总理的斯蒂芬·哈珀宣称加拿大“从未有过殖民历史”。
但实际上，加拿大作为大英帝国的一部分，是通过对原住民的剥夺和大规模消灭建立起来的。欧洲殖民者试图解决所谓“印第安人问题”的过程充满了欺诈、虐待和暴力，深深地打上了种族主义的烙印。和其他定居者一样，原住民被视为劣等、落后、野蛮，可以被任意剥削和牺牲。这种殖民心态的负面影响延续至今。所以，一方面，遗骸事件再次打破了“和事佬”的神话；另一方面，寄宿学校制度，甚至是抹去原住民身份的暴行，都需要放在定居者殖民的框架下理解。
1879年，宾夕法尼亚州卡莱尔的寄宿学校成为美国500所寄宿学校的典范。受美国制度的影响，加拿大的寄宿学校最早出现在80年代中期，持续了一个多世纪。从殖民者的角度来看，土著同化教育的理念至少部分是“善意的”——教育者和政府、教会官员持家长式的态度，坚信自己知道什么对土著“最好”。在他们眼里，同化教育的目的是帮助土著更好地融入主流社会，适应白人主导的国家的生活。即使早期定居者与土著的接触中包含了一些对土著的尊重和对他们利益的关心(比如双方签订的很多条约中都有政府资助保留学校的条款)，但这些尊重和关心很快就让位于更具强制性的教育机制，然后是强制同化和文化破坏，寄宿学校就是其中的极端代表。
寄宿学校位于保留地之外，这迫使儿童与家人分离。为了完成这项义务教育任务，孩子们经常被印度事务官员或警察强行带离家庭(印度法案赋予印度事务部门将孩子带离家庭的权力)。土著儿童的父母往往强烈反对学校的这种“侵略性同化做法”，并称这些学校是“对儿童来说极其危险的地方”。的确，许多寄宿学校健康状况不佳，食物匮乏，医疗服务不足。“疾病和死亡是无处不在的危险”(麦克唐纳和哈德森2012)。此外，《印第安人法》禁止土著人在没有许可证的情况下离开保留地，并禁止他们在1951年之前雇用律师。这些限制阻止父母和家庭离开保留地去看望他们的孩子。孩子失踪，学校一般不会通知监护人。
寄宿学生的年龄从4、5岁到18、19岁不等，他们每年在学校度过10个月。在学校，他们面临的同化教育主要是宗教灌输和强迫劳动。学生上半天课，剩下半天是所谓的职业技能培训，包括男生的铁匠、木工或机械培训，女生的缝纫、烹饪等家务培训。通过切断学生与他们文化传统的联系，寄宿学校试图在他们毕业时把他们变成可塑的工薪阶层。许多学校是专门为强迫土著儿童从事农业和机械工作而设立的，它们通常被称为“体力劳动”学校或“工业”学校。由于缺乏资金，寄宿学校往往依靠学生的强迫劳动来进行学校的日常维修和维护。此外，学校监管人员还会将女生“出租”给白人女性作为劳动力，以增加她们的收入来源。
联邦政府与主流教会密切合作，共同管理寄宿学校。天主教会管理约60%的学校，圣公会管理约30%，其余由长老会、卫理公会和联合教会管理。从1984年到1950年代，5至16岁的土著儿童必须上学。从19世纪70年代到最后一所寄宿学校关闭的1996年，至少有15万第一民族、梅蒂斯人和因纽特人的孩子在加拿大的寄宿学校上学(加拿大的土著由第一民族、梅蒂斯人和因纽特人组成，其中“第一民族”是加拿大除梅蒂斯人和因纽特人以外的几个民族。大约80，000名前寄宿学校的学生今天仍然活着。
当地时间2021年6月6日，加拿大多伦多，千余人参加了反对加拿大种族灭绝黑暗历史的示威游行。挖掘出215具儿童遗骸的土著寄宿学校创始人埃格顿·瑞尔森的雕像被抗议者推倒。
种族灭绝
加拿大原住民寄宿学校是种族灭绝制度吗？现行《联合国防止及惩治灭绝种族罪公约》(以下简称《公约》)对灭绝种族罪的定义1)强调“故意”全部或局部消灭某一民族、人种、种族或宗教团体；2)专注于“物理破坏”。在此基础上，一些人认为寄宿学校的最初动机是“善意”，不存在“蓄意”消灭土著儿童，“肉体毁灭”从来不构成这些学校的主要议程。因此，寄宿学校不是一个种族灭绝的制度。但是，这样的反驳在事实面前显然是站不住脚的。
首先，一些研究种族灭绝的学者指出，即使一开始没有种族灭绝的意图，只要政府意识到其政策可能带来种族灭绝的后果但没有加以阻止，就可以明确推断出种族灭绝的意图。在寄宿学校运作期间，有几份报告称，学校里的儿童遭到殴打、鞭打、剃头、公开羞辱，并被关在禁闭室的一个小房间里长达几个星期。政府和教会官员已经多次意识到这些问题，但他们从未采取任何措施来阻止或减少猖獗的虐待行为。
土著寄宿制学校与其说是学校，不如说是监狱空房间——在这里，多种空策略和监禁技术相互渗透，共同实施社会控制，达到强制同化的目的。从最初的以监狱为蓝本，到深深嵌入的基督教修道院策略(孩子们通过沉默、祈祷和仪式改造自己的灵魂)；从一个类似阿甘本所谓的营地的学校环境，到一个以前是监狱牢房的单独监禁室；从课堂上的残酷惩罚，到男女分开的性别规训，切断传统的性别关系和分工，强行灌输欧洲的性别认同(例如上述对男孩和女孩的不同职业培训，使接受培训的孩子回到自己的社区后完全失去了传统的谋生手段和性别角色认同)，所有这些都把寄宿学校变成了监禁空室(Woolford & Gacek 2016)。
其次，从理性和常识的角度来看，政策的后果往往比意图更重要，寄宿学校制度对土著社区成员造成了严重的身心伤害，造成了毁灭性的后果，这是不争的事实。根据2008年成立的加拿大国家真相与和解中心(NCTR)的数据，估计将有4，100名儿童死于加拿大土著寄宿学校。但这个数字是冰山一角，因为它来自现有的记录，而很多学生的死亡没有记录，教会的一些记录也没有公开。
研究表明，寄宿学校学生及其家庭的身体、心理和情绪健康状况比从未经历过寄宿学校的学生更差(维尔克、马尔特比、库克2017)。资金不足，物资匮乏，医疗服务短缺，房间拥挤空，通风不畅，卫生条件差，再加上普遍的虐待，往往使寄宿学校成为一个死亡率非常高的致命环境。主要死因是肺结核，而寄宿学校因为狭小空的房间和卫生条件，可谓是肺结核的温床。此外，艾滋病、糖尿病、丙肝、慢性头痛、关节炎、过敏和性传播疾病等慢性病和传染病也在寄宿学校肆虐。除了身体健康，心理健康(尤其是情绪健康)被认为是寄宿学校学生最常被侵犯的健康领域。许多孩子在学校受到虐待会造成长期后果。暴力倾向、抑郁、成瘾行为、药物滥用、自杀行为等。都是最常见的症状(产生了“寄宿学校综合症”这个专业术语来指代)，其影响甚至超越了个体，进入了代际传递的恶性循环。
幸存的学生在与家人分离多年后返回家园，他们与自己的社区疏远，因为他们在学校被剥夺了传统语言和文化。在他们的成长过程中，没有得到他们所需要的健康的关系和关怀，也没有学会任何抚养孩子的技能，导致暴力和心理健康问题的恶性循环代代相传，幸存者的家庭和后代备受困扰。“第一民族”社区的代际创伤反映在今天的统计数据中:40，000名儿童被寄养，青年自杀率是全国平均水平的5至7倍，吸毒成瘾与监禁的比率异常高。
此外，虽然现行公约中对种族灭绝的定义侧重于“肉体上的毁灭”，但在拉斐尔·莱姆金最初的设想中，“文化上的种族灭绝”构成了种族灭绝的重要组成部分。第二次世界大战前，国际法中没有明确的种族灭绝的名称。莱姆金在《轴心国占领欧洲后的统治》一书中首次提出“种族灭绝”这一法律术语，并通过自己的积极游说，促使联合国大会在第二次世界大战后通过谴责种族灭绝的决议，为种族灭绝的命名和公约的创立做出了巨大贡献。认为莱姆金的物理、文化、生物的灭绝技术是相互重叠的，而不是相互独立的，现实中往往是不可分割的。在他最初的构想中，文化灭绝包括“即使在私人交往中也禁止使用传统语言”和“强行将本群体的子女转移到另一群体”等五种行为。以“文化上扼杀原住民”为己任的寄宿学校制度，显然完全符合这个定义。它极大地破坏了土著人的文化以及他们的个人和社区生活。1920年，印第安事务部副部长邓肯·坎贝尔·斯科特曾说，“我想摆脱印第安人问题[……]我们的目标是继续下去，直到加拿大没有一个印第安人没有被吸收进我们的政治体系，直到不再有印第安人问题和印第安人事务。”然而，被同化吸收的原住民并没有过上承诺的生活。他们失去了传统的谋生手段，主要以工人和仆人的身份进入主流白人社会，处于经济等级的最底层，根本无法与欧洲殖民者争夺工作。
综上所述，我们不应该只看到加拿大原住民寄宿学校制度与现行公约中种族灭绝定义的细微差别。相反，寄宿学校的悲剧对扩大对(文化)种族灭绝的理解提出了迫切的要求。寄宿学校通过一整套的管教和监禁技术，使土著社区遭受身体虐待、心理创伤、代际暴力和文化瓦解的毁灭性后果，这无疑是一种种族灭绝制度。
“真相与和解”
2008年6月11日，时任加拿大总理的斯蒂芬·哈珀(stephen harper)在议会向土著寄宿学校发表正式道歉声明时说:“政府现在意识到，印度寄宿学校政策的后果是非常负面的，对土著文化、遗产和语言产生了持久的破坏性影响。尽管一些前寄宿学校的学生积极评价他们的学校经历，但这些积极的叙述远不及无助儿童遭受情感、身体和性虐待并被迫与家人和社区分离的悲惨故事。印度寄宿学校的遗产导致了许多社区的社会问题，这些问题一直持续到今天。数以千计的幸存者站出来公开讲述他们遭受的虐待，这需要巨大的勇气[……]这种经历的负担已经压在你们肩上太久了。作为政府和国家，这个包袱应该由我们来承担。在加拿大，导致印度寄宿学校制度的环境和心态将不再盛行。很长一段时间，你一直在努力从这段经历中恢复过来。从非常现实的意义上来说，我们现在正在加入你们的旅程。”
早在1986年，参与管理寄宿学校的联合教会就发表了道歉声明(大多数负责寄宿学校制度的教会至今都做出了正式道歉，但天主教会至今拒绝道歉)。1998年，联邦政府发表和解声明，设立了3.5亿美元的“疗伤基金”。2008年，哈珀政府在议会正式道歉，对其错误表示遗憾。启动了独立评估程序，对幸存者进行赔偿。2009年，真相与和解委员会(TRC)开始收集相关声明，并于2015年发表了一份报告，其中包括94项行动呼吁。
然而，虽然政府似乎为“和解”做了很多努力(道歉、赔偿、调查)，但真正的和解还远未到来。2020年，在真相与和解委员会报告发布五年后，委员会成员承认94项行动倡议”失败”。幸存者日益减少，对原住民社区承诺的真正改变并没有到来，保护区的贫困状况依旧，资源抢夺的步伐日益加快。使得寄宿制学校制度产生的更广泛的殖民心态和制度背景，根本没有触及。有些人认为，除非土著人民的自决权得到承认，条约得到履行，被占领的土地和资源得到归还，社会、经济、卫生和教育权利得到实质性尊重，否则不会有真正的和解。一些人担心，幸存者说出真相或公开目睹个人遭受虐待和创伤的经历只会被公众作为奇观消费，对发展负责任的历史教育、改善原住民生活和推进社会正义议程不会有任何实质性帮助。
孩子遗体事件发生后，人们仍然没有看到真正的和解信号。加拿大左翼将特鲁多的声明和回应称为“鳄鱼的眼泪”，称这代表了政府一贯的做法，即做出“模糊的承诺”，而不提供具体的实施细节。来自政府的物质补偿(联邦政府迄今已向寄宿学校受害者支付超过40亿美元的补偿，在今年的预算中，自由党承诺在5年内向原住民社区提供180亿美元的补偿)也被左派视为自由党“收买”和解的尝试。巨额补偿未能改善保护区内外土著人民的生活质量。保护区80%以上的中位收入在贫困线以下，全国土著居民的中位收入比非土著居民低30%。近一半的保护区需要新建学校，超过40%的保护区房屋急需维修。
值得一提的是，寄宿学校的幽灵今天依然存在。原住民虽然只占全国人口的5%，但却占加拿大监狱人口的30%，比非原住民的入狱率高出10倍。自2010年4月以来，原住民的监禁率上升了近44%，而同期非原住民的监禁率下降了13.7%。这种情况导致加拿大一家媒体在2016年将加拿大监狱称为“新寄宿学校”。
加拿大的马克思主义运动强调，经过几个世纪的剥削、虐待和种族灭绝，土著人、他们的剥削者和国家之间不存在和解的真正可能性，只要资本主义继续统治，犯罪就将继续。虚伪的道德态度和表面的物质补偿，都不足以让原住民对自己夺走的一切和解。只要土著人民的条约权利继续被践踏，资本继续从他们身上榨取剩余价值，资源继续从他们的土地上被掠夺，“和解”就只能是一个烟幕。他们呼吁立即停止侵犯土著土地和权利的工业项目，并利用项目资金解决土著社区的基础设施危机。此外，原住民发动的斗争运动需要与广泛的劳工运动结盟，将反压迫与反剥削结合起来。
追求“真相”，达成“和解”，不仅需要政治行动和政策变化，也对历史叙事、认识论和知识生产提出了深刻的非殖民化要求。如前所述，根据很多非原住民熟悉的历史叙事，相比美国的暴力，加拿大的定居过程相对和平。欧洲人和土著人签订条约，避免了战争，带来了法律和秩序，制定了善意的政策(虽然最后出了问题)拯救“野蛮人”，通过文明教育解决“印第安人问题”。正是这种家长式的殖民心态，推动了掠夺土著土地和资源的进程，推动了以寄宿学校为代表的义务教育政策的实施。这种家长式的殖民话语贯穿了从19世纪殖民者与原住民签订条约到当代“和解”叙事的整个历史，并持续影响着原住民与殖民者的关系。这种对原住民的异化，使得定居者忽视了原住民在处理冲突、实现和平中所付出的历史努力和巨大牺牲，以及日常原住民-定居者关系中渗透着直接身体暴力的暴力运作机制(如种族主义、文化霸权、社会控制、权力和特权)，从而忽视了自身的非殖民化需求。只要殖民者仍然持有政治和道德上的优越感，把自己视为和平缔造者的后代，把原住民客观化为亟待解决的“问题”，充当“什么对原住民最好”的仲裁者，那么无论他们如何构想“和解”，本质上都是在重复殖民话语。
打破殖民神话需要回归原住民的历史主体性。被长期以来主流的和平缔造者版本历史所覆盖，有丰富的反叙事)——来自原住民——关于他们的治理制度、语言、仪式、法律和知识体系，他们反抗殖民主义的力量和韧性，以及他们与定居者的外交活动和和平实践的历史叙事。非土著人必须正视他们根深蒂固的殖民心态、道德冷漠和历史无知，了解土著人丰富的历史遗产，追溯交织在加拿大历史结构中的殖民暴力的不间断线索，为土著人提供非殖民化空。要实现这一目标，不仅需要改革历史教育的课程和教学，还需要探索叙事、对话、神话、仪式和表演实践在解决冲突和启动研究变革中的作用。呼吁这种真正的跨学科合作——冲突解决学者、参与条约谈判和权利主张过程的实践者、研究土著-定居者关系和冲突的历史学家、关注当地知识和当地实践的人类学家以及关注公共历史教育的教育者之间持续的跨学科对话(Regan 2010)。这种彻底的殖民解决既是寻求“真相”的要求，也是达成“和解”的前提。
“引用政治”
佐伊·托德(Zoe Todd)是研究加拿大原住民(梅蒂斯)的女权主义学者。2013年，她满怀兴奋地飞往爱丁堡大学，聆听仰慕已久的布鲁诺·拉图尔关于自然宗教、气候问题、世界政治和共同行动的演讲。随着讲座的展开，托德发现拉图尔的问题和思想与因纽特人的宇宙观和法律秩序非常相似，因此她期待拉图尔在讲座中提到土著人丰富的思想遗产——毕竟，由于拉图尔在研究和作品中引用了希腊神话中的大地女神盖亚。拉图尔的大气科学家洛夫洛克的“盖亚”理论被引入，以理解生命现象与地球之间的复杂相互作用，这一概念批判了西方传统的整体主义、客观主义和上帝的自然观，并通过构建非整体主义的联系，呼吁在气候和环境问题上采取局部行动。然后他应该还知道因纽特人的“Sila”概念，意思差不多(“生命气息”和“气候”的意思)，它融合了知识、生命托德等整个讲座。然而，拉图尔没有提到强调关系的土著宇宙观，也没有赞扬几千年来土著思想家和行动者与“有感觉的环境”之间的互动，或者他们关于气候是组织行动的关键点的洞察力。满怀失望的Todd在提问环节结束前就离开了演讲会场(Todd 2016)。
托德的失望与其说是针对拉图尔本人，不如说是针对他更广泛的学术实践。她感到失望的是，欧美(尤其是欧洲)很少有学者以直接、清晰、当代、负责、有意义的方式引用和谈论原住民的思想(家园)。学者在引用原住民的想法时，过于依赖一个白人学术明星的解释和过滤是很常见的。原住民或作为抽象的文化身份服务于欧美的知识生产，或在研究认知中作为“研究对象”或模糊的“合作者”出现。
在人类学中，本体论转向、多物种转向、后人文主义、人类世、行动者网络理论、宇宙政治，这些最热的理论框架和研究趋势可以说是受全世界土著民族思想体系影响和启发最深的，但许多欧美学者却未能对创造、实践和维护这些本土知识的土著民族给予应有的认可。相反，大家崇敬的对象往往是欧洲的思想家，因为ta(通常是男性)“重新发现”或“重新阐明”了几千年来实践的土著智慧，比如对环境/气候的关系理解。这种抹杀原住民主体性的学术实践，使得学者们不自觉地回避与当代原住民学者和思想的直接接触，而满足于按部就班地与180年前的经典人类学文本或数百年前的哲学文本对话。
因此，在非殖民化和“本体自决”占据核心地位的人类学学科中，殖民主义的影子依然存在。这种结构性问题通过引用实践不断重现，即白人(男性)学者的著作和理论值得引用。面对这种“引用政治”，我们需要“引用抵抗”(Ahmed 2013):从直接、负责任地引用土著人的思想(家园)，到确保土著人在学术机构中的知识存在；从关注以尊重的态度与原住民打交道的学者，充分肯定原住民的法律、叙事、哲学和知识体系，到反思白人学者微妙却普遍的学术特权；从毫不含糊地承认原住民的政治处境和主体性，到尊重他们争取自决和主权的斗争——毕竟原住民的思想不仅是可供借鉴的理论来源，更是生活和实践的体系。他们通过自己的本体论、认识论和法律秩序来争取自决和主权。
殖民时代并不遥远，孕育它的条件并没有消失。托德写道，欧美学术界倾向于讨论“后殖民主义”，但在加拿大，“我向你保证，我们毫无疑问仍在经历殖民主义”。
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编辑:秦无